“古老的世界城市就位于乡土之中，那是一种熄灭了的心灵的空洞容器。在那里经年累月穴居的是一种无历史的人类。人们活着仅是为了糊口，只有一点点节存，一点点财产，但是还得忍受下去。在争夺这个世界的权利和战利品的征服者冲突中，群众惨受蹂躏，但是幸存下来的人以原始的丰饶填满裂隙，忍受继续下去。在高处有胜利者和失败者的永恒更迭，在地处的人们则只能起到，用已经永久克服了一切怀疑的第二信仰的强有力的虔诚来祈祷。”扎努西的电影从战争的戕害跳跃到信仰的归宿，又把一个选择题抛给观众，在《爱的山的那一边》中我们看见的是一个徘徊在信仰和生活之间的医学生，在面对不被人理解的孤独和偏执中踽踽独行。和《生命宛如恶疾》一样，这两部影片在剧情上有很多重复的地方，其中包含的哲学思辨也极其的相似，通过对现代人精神处境的刻画，把很多问题留给观众，如果进行设身处地的思考，或许很多人都会徘徊在不同的焦虑之中。从二十世纪开始，信仰危机就伴随着整个社会的意识形态，传统的道德观和价值观也已经发生了变化。然后在《爱在山的那一边》这部电影中，我们看见的是一个年轻人对信仰的追求，祈求上帝的认同。然而就是这份“认同”让他陷入了孤独和虚无之中。我之所以称男主角菲利普为卡特里主义者，是因为他对于灵魂高于肉体这种二元论的笃定。在他的世界里物质和信仰完完全全是两个对立面，在物质世界中，疾病，痛苦，情欲这些事物统统被他摒弃，然而在他渴望的纯信仰世界中，上帝的召唤却迟迟没有到来。影片的一开头，就把一个隐喻抛给观众，菲利普在暗淡无光的修道院中说“加入我还会回来，那么我就不会再离开。”正如他等待上帝的召唤一样，只有在上帝应允的情况下，他才可以回来。很多人迷失在信仰中，不是因为“不信”而是因为没办法“确定”。当我们经历苦难的时候，能够从信仰和祈祷中得到只是一种期望，这种期望未必能够转化为事实，在很多时刻，信仰似乎并没有多大的意义，反而会让人陷入一种虚无之中。正是因为这种没法“确定”才让男主去等待这份确定。信仰不过是一个抽象的名词，正如菲利普的哥哥所说，每个人的信仰都不相同。导演扎努西在这里并没有对信仰进行夸张化的处理，而是展示了纯信仰世界的欠缺，比如欲望，爱情，婚姻等等。信仰其实就是纯理性的欲望，需要依靠某种信念来支撑，对于菲利普来说，这种支撑的力量就是上帝。基耶斯洛夫斯基说，选择的自由只是人性脆弱的结果，人性的脆弱无法为自己的伦理抉择提供自足的道德支撑，自由伦理不仅是艰难的，而且是欠缺的自由。即便具有这种艰难，有欠缺的选择自由的人，也无从推开自己的自由选择的道德承负。基耶斯洛夫斯基的这段话，用来阐释这部电影最合适不过。菲利普是医学院的学生，在面临众多死亡之后，他开始思考生的意义，其实这种思考恰好是自己惧怕死亡的一种表现。这种惧怕是他开始寻求上帝认同的根本原因，医学和宗教向来就是形而下和形而上的两种对立，前者是对既定命运的肯定，后者是对既定命运的劝解。菲利普恰好夹在这两者之间。现实的生活对于菲利普来说是逃避自己选择所承受的必要负担，正是这种责难，让他处于自由伦理的茫然之中。在这种茫然中，他忽略了爱别人，而偏执的爱着自己，他的女友，他的家人都被他冷落，这恰好和上帝的旨意相反，或许是讽刺或许是思考。除了信仰之外，本片还探讨了一个更为现实的社会问题，人与人之间的关系，冷淡和疏离成为水泥世界中的主旋律，在很多人的生活中，大多只是为了自己的利益。在王家卫的多部电影中，我们可以看见他对这个社会的认知和表达，而这个问题在扎努西的电影中也不难发现。个人的一己之私是疏离和冷漠的根本原因，大多数人打着爱的旗号，其实不过是为了爱自己罢了。扎努西的电影有一个最大的特点就是从小处着眼，随着剧情的发展，把小命题逐渐放大，从而形成对整体生命的一种思考。如果说信仰属于哲学的范畴，那么人际关系就是社会学的范畴。在日本电影《入殓师》中我们也可以看见类似的思考，关于信仰和生命，关于死亡和超然。在经历了一系列的体验和沟通之后，卡特里派主义者菲利普依然回归了生活，“他们活的像蔬菜一样。”“你知道蔬菜是如何生长的吗？ ”生命的意义皆如此，根植于泥土，存在于泥土，灵和性的单项选择并不是生命最终的意义，如何让生命在灵和性之间更好的存在才是永恒的主题。
