心痕如诗

“我们的爱情终会走向尽头！” 面对男主人公的求婚，女主人公先是推脱说以后在说，接着又将婚姻比作囚牢，最终，在面朝大海沉思许久之后，她歇斯底里地向男主人公呐喊了这么一句。 对此，男主人公的回答是：“我们也总将消亡。” 《受伤的心》，罗马尼亚导演拉杜·裘德（曾以《喝彩》获柏林电影节最佳导演奖）2016年作品，改编自罗马尼亚诗人马克思·布雷赫的自传式同名小说，讲述的是诗人因病住院后生命里的最后几年时光。它像《红楼梦》一样驳杂，充满了日常的生活碎片，却没有一个单一的、戏剧张力强烈的叙事主线，因此概述它的剧情不仅困难，而且意义不大。我们单就它的主题来谈一谈，正如片子一开始就以字幕卡的形式向我们宣告的那样，这是一部关于消逝、关于人之必死的电影—— “当我试图重建每一个过往的瞬间，在那些快乐或悲伤的当下，我感受到的却是人生的无常，以及我们称之‘生存’的东西，有多么微不足道。” 入院之时，诗人年纪尚轻，虽然带着康复的希望，不过打从电影一开始，甚或可以前溯到诗人出生之日起的每一个生命瞬间，死亡和虚无就已悄然潜入他的身体，他历经的每一个场所。电影以诗人的死亡告终，但这个结局无关紧要，因为死亡，并不专属于他一个人，这是我们每一个人，每一个有机生命的处境。 那么，关键之关键，怎么办？如果爱情终会走向尽头（远在我们死亡之前），我们是否还要踏入爱情？如果我们的生命终将消逝，我们是否还有必要活着？或者说，我们还有什么理由开开心心地活着？ 倘若我们把爱情和生命理解成一个状态，爱情的状态与无爱的状态对立，活着的状态与死亡的状态对立，我们必然会遭遇到这个状态终结的时刻，也必然会因此失落爱情与生命的意义。然而实际上，爱情和生命根本不是某个状态，而是某种运动。爱情的正确名称应该是，“去爱”，“不断去爱”。爱情不会固化成一个像实存物那样的状态，它永远处于从无到有的过程当中。在爱情中，每一分每一秒都有爱从我们身体里流溢出来，投射向那个爱的对象。而这每一分每一秒的爱都是一种新生。因此，爱情无所谓终结与否，因为它自始至终就不存在，是我们自己创造出爱情，而这一被创造“物”根本就不能持存，我们唯一的选择是不断去创造。同理，活着也不是一种状态。活着的正确名称是“去活”，“如此活着”。我们的生命不是闭锁我们在我们的身体里，而是处于我们与外界的每一次联系中。生命就在这与外界的一次又一次联系中绽出。倘若我们割舍掉与外界的联系（实际上我们不能），那我们将无生命可言。那么，既然生命向来并不存在，我们又如何谈论它的消亡？ 不过，即便我们对生命做了这样一番解释，仍然没有解决那个根本的问题，即，生命的意义何在？我们不是仍然必将感到虚无吗？在近处，我们尚且谈论干某一件事的目的；可是在远处，在那遥远的未来，我们丝毫看不到目的的踪迹，问题出在哪儿？ 问题出在一直以来我们对世界进行的一个假设：世界存在着，或者，有某个东西存在，这个东西可以脱离与外界的联系存在，可以自由自在地决定做不做某件事，并且可以为做这件事设置一个目的，而它就是做这件事的原因。但是根本就没有这么一个东西存在（或者说我们没有任何理由做如此断定），有的只是联系，不是某个东西跟某个东西联系，而是联系本身。是先有了联系，我们才凭着我们迟钝的感官虚构出了这些被联系的东西。而且，这些东西以何种样貌展现出来，完全取决于是什么样的联系与它相联系。并且，即便是面临一样的联系，它也有可能表现出截然不同的样貌。总之，无物存在，因此也就既无所谓原因，又无所谓目的。 认为世界虚无的人，其问题在于，他们已经从这个世界上消灭了上帝（上帝是世界存在的原因和目的），但仍然将上帝的位置保留着。在他们固执的脑袋里，坚定地认为这个世界的存在应该有某个原因，应该有某个目的，既然现在他们认识到原因和目的并不存在，那么这个世界就是一个不值得活的世界。但这是一个不合逻辑的推理。从原因和目的的缺失，并不能推出来世界是否值得活这一问题的答案，换句话说，并不能推出来生命因此就没有意义了。意义仍然在，但不在原因和目的那儿，却是在另一个地方。 意义就在我们的运动中，在联系中，在创造中。当我们创造出爱时，我们创造出来的不是别的东西，正是意义本身。或者说，我们不仅创造出爱，而且一同创造出了爱这个东西的意义。爱不是抽象的，它能让我们产生某种强烈又丰富的感觉，这是一种价值的感觉。当我们说“这就是爱！”的时候，我们正是在肯定一种价值，是在做一种估价行为。爱的意义就在这爱的过程当中，而永远无法抽离出来，放到爱的行为的外面。同样的，生命也是。生命的价值在我们的生命活动行为中被创造，被感受。我们如此活着，并如此对我们自己的生命进行肯定。 我们肯定生命中的诸种感受，既肯定快乐，又肯定痛苦，因为这些统统都是一种价值感。我们肯定实在，也肯定虚无。这里的实在与虚无，不应该被当作世界的本质去看待，而只应被当作一种关于价值的感受去思考。实在感和虚无感，相对于我们所有其他感受并不具备先天的优先性和根本性，它们只是这所有感受中的一部分，让我们的生命感受更加丰富。我们在生的时候忧虑着死，在有的时候畏惧着无，正是这一切，让我们的生命充满张力和质感。 因此，即便是时光逝去，万物消亡，仍然不足以让我们去贬低生命的价值。相反，它们是让生命变得丰富的东西。过去、现在、未来，不是什么既存事实，或是束缚我们的框架，而是我们自己创造出的用来感受时间的手段。在量子力学中，时间不是自在的，而是像别种粒子一样，存在于每一次与其它粒子发生关系的时候，当关系发生的瞬间，时间、空间、物质一同绽出。我们经常以一种伤感和悲楚来对待过去，但过去并未过去，它始终就在当下。当过去还是当下之时，它并不让我们伤感，相反还常常让我们厌恶。在过去和当下的对比中，我们看到的只是两个不同的当下。那么我们为什么伤感？因为伤感是过去的本质。这一本质由我们自己创造出来，它发生于我们从现在这个当下向过去那个当下回望之时。过去不在过去的那个当下那里，它始终就在我们的回望之中。我们在当下，在当下的这种回望中，拥有着这个过去。